Rezo, traduccion y procedimiento para alejar a alguien, cuando Ifa lo indique a traves de este Oddun.
Olujindo Olujinmi
Orantojindo Tojinmi
Kiipada Gun Ori Okitiman
Oran Ti Won Nba Lagbaja Yi Fayi
Kojindo Kojinmi ( Nombre y Apellidos del que se quiere alejar )
Oman le Pada Waye Man
Ti Iyo Ba Bosi Inu Omi Apoora
Ki Ojoyi Opoora
Ogbetuaromura Loniki Ejo Na Oti
LO QUE CAE EN EL AGUA
EL PROBLEMA QUE CAE EN EL AGUA
NO SURGE MAS
EL PROBLEMA QUE YO TENGO CON............. QUE DESAPAREZCA,
SE CAIGA EN EL AGUA Y QUE NO SURJA NUNCA MAS
CUANDO LA SAL ENTRA EN EL AGUA SE DESAPARECE
QUE ESTE PROBLEMA SE DESAPAREZCA
OGBETURA LO HARA DESAPARECER
El Ache o Iyerosun se mezcla en sal, se esparce en el tablero, se marca Oddun Ifa y se reza, se echa en un pan que tenga un hueco y se tapa, a continuacion se tira en agua estancada.
sábado, 19 de diciembre de 2009
domingo, 22 de noviembre de 2009
Tipos de Ebbo segun el Dia de la semana
Ebó según los días de la semana
Por la tradición Yòrùbá
Lunes (Oyo Aje): día del éxito financiero. Es el día de la diosa de la riqueza (aje'saluga). Día propicio para hacer ebó por motivos económicos, para resolver motivos de trabajos o para resolver problemas relacionados con el trabajo, ya sea atraso laboral, económico o mejora laboral, como para cuadrar nuevos negocios o tratos.
Martes (Oje Isegun): día de la victoria. Día propicio para hacer ebó por cuestiones de problemas con arayes, problemas de ámbito judicial, etc. Para vencer sobre todo aquello que representa un obstáculo en nuestro camino y nos puede traer problemas en nuestro destino (atunwa).
Miércoles (Oje Riru Ejoru): día de la confesión. Es el día de poder abrir la puerta y salir. Día propicio para hacer ebó para resolver problemas de estancamientos en nuestras vidas, cuando nos sentimos que no avanzamos o incluso si queremos viajar o tenemos algún viaje en mente y queremos que se nos de.
Jueves (Oje Asee Daiye): día de la nueva creación. Es el día del regreso del sol a su curso normal.
Viernes (Oje Eti): día de la contrariedad. Es el día de los problemas o de las peleas (el ibi u osobo eyo y del ipojun).
Sábado (Oya Abameta): el día de las tres resoluciones. Es el día de los tres deseos o de las tres interrogantes. Día propicio para hacer ebó para obtener algo que se nos imposibilita pero que puede estar en nuestro destino (atunwa) y queremos que se nos de.
Domingo (Oyo Aiku): día de la inmortalidad del espíritu. Día propicio para hacer ebó para evolución espiritual y desarrollo personal, así como pora motivos de salud.
Por la tradición Yòrùbá
Lunes (Oyo Aje): día del éxito financiero. Es el día de la diosa de la riqueza (aje'saluga). Día propicio para hacer ebó por motivos económicos, para resolver motivos de trabajos o para resolver problemas relacionados con el trabajo, ya sea atraso laboral, económico o mejora laboral, como para cuadrar nuevos negocios o tratos.
Martes (Oje Isegun): día de la victoria. Día propicio para hacer ebó por cuestiones de problemas con arayes, problemas de ámbito judicial, etc. Para vencer sobre todo aquello que representa un obstáculo en nuestro camino y nos puede traer problemas en nuestro destino (atunwa).
Miércoles (Oje Riru Ejoru): día de la confesión. Es el día de poder abrir la puerta y salir. Día propicio para hacer ebó para resolver problemas de estancamientos en nuestras vidas, cuando nos sentimos que no avanzamos o incluso si queremos viajar o tenemos algún viaje en mente y queremos que se nos de.
Jueves (Oje Asee Daiye): día de la nueva creación. Es el día del regreso del sol a su curso normal.
Viernes (Oje Eti): día de la contrariedad. Es el día de los problemas o de las peleas (el ibi u osobo eyo y del ipojun).
Sábado (Oya Abameta): el día de las tres resoluciones. Es el día de los tres deseos o de las tres interrogantes. Día propicio para hacer ebó para obtener algo que se nos imposibilita pero que puede estar en nuestro destino (atunwa) y queremos que se nos de.
Domingo (Oyo Aiku): día de la inmortalidad del espíritu. Día propicio para hacer ebó para evolución espiritual y desarrollo personal, así como pora motivos de salud.
lunes, 5 de octubre de 2009
TÉRMINOS LÚKUMÍ / YORÙBÁ
Les entregamos varios segmentos de la entrevista realizada entre octubre de 1996 y junio de 1997 por Ivor Miller a Wande Abimbola Àwíse Awo Ní Àgbáyé “portavoz de Ifá en el mundo” y publicada bajo el Titulo de IFA WILL MEND OUR BROKEN WORLD, Ifa Recompondra Nuestros Mundos Distantes.
Ivor: Policía, en Lukumí Cubano, se dice Achélú, ¿Cómo traduciría usted este término?
Wande: “Se”, aquí, significa hacer algo. “ìlú” significa pueblo. A-se ìlú=asèlú= achèlú. “Àse-ìlú” significa “aquellos que administran el pueblo”. En el tiempo que nuestros ancestros emigraron hacia Cuba, la policía no se conocía como lo que ahora es. La policía, guardias, etc. llegaron junto con el Colonialismo administrativo. El término Àse-lu, debió haber sido creado por nuestros ancestros a su llegada a Cuba.
Actualmente en África, a los policias se les llama olópàá, que significa “dueño del garrote”. Esto también es una nueva creación, porque la policía tenía garrotes con los que golpeaban a la gente.
Ivor: En Cuba, los aleyos, son aquellos que no están consagrados.
Wande: la palabra correcta en “àlejò”. La influencia del Español en Cuba ha cambiado la j por la y. Àlejò significa extranjero o invitado de la casa.
Ivor: Una “apetebi de Orula” es una mujer que asiste al babaláwo Cubano en sus prácticas. Generalmente es la esposa. También puede ser la mamá. La apetebi tiene que haber recibido Mano de Orula.
Wande: Apètèbí es la esposa de un sacerdote de Ifá. En África una apètèbí es frecuentemente la esposa de un babaláwo que ejerce sus funciones. Apètèbí fue una de las primeras esposas de Òrúnmìlà.
Ivor: Awo, en Cuba se traduce como secretos y por los estudiantes como, “conocimiento esotérico”. ¿Cómo traduciría este término?
Wande: Awo en Yorùbá se refiere al conocimiento secreto o esotérico referente a las principales áreas de nuestra tradición.
1) Awo Egúngún, conocimiento esotérico relacionado a nuetros ancestros.
2) Awo Orò, conocimiento esotérico relacionado a Orò, que es otro ancestro espiritual.
3) Awo Ìsèse, que es el conocimiento relacionado a la curación y la herbolaria.
4) Awo Ifá, conocimiento relacionado a Ifá.
5) Awo ògbóni, conocimiento relaciona a la sociedad Ògbóni.
Ógbóni es la más profunda de todas por los secretos que contiene, no necesariamente en términos de amplitud o profundidad de información o conocimiento. Cualquiera que domine y que haya conocido uno de los secretos o semi-secretos de esta sociedad puede llamarse Awo, pero normalmente la palabra se usa en un babaláwo.
Ivor: En Cuba, Babalú-Aye es un Òrìsà cuyo nombre es Asujano Asoyi.
Wande: Lo llamamos Obalúayé. Algunas veces lo llamamos Òrìsà a Bàbá. Asujano Asoyi, no puedo decifrar eso, pero esto seguro que es Yorùbá. Otro nombre de este Òrìsà es Sònpònná. Es posible que la palabra haya sido robada del lenguaje Fon. Obalúayé significa “rey del mundo”.
Ivor: ¿Cómo es que este Òrìsà esta relacionado con la peste?
Wande: Es un Òrìsà guerrero muy importante, que controla el wòròkò.Estos son agentes de Obalúayé que pueden iniciar la guerra contra la gente, igual que Ajogún.
Por eso frecuentemente la gente piensa que Obalúayé está relacionado con la peste. El no anda por ahí infectando a la gente de viruela u otras enfermedades como castigo, a menos que hayan hecho algo malo y tengan que ser castigadas. Cuando un Òrìsà le reporta que alguien hizo algo malo, Obalúayé le ordenará a sus guerreros que castiguen a esa persona.
Ivor: En Cuba el prefijo Balo, o Bale, se usa para los hijos de Ògún, que son llamados “Balogún”.
Wande: la palabra Balógun viene de Iba – ní ogun, que significa “caballero de guerra”. Esto no esta directamente relacionado con el Òrìsà Ògún. En casa, para referirse a un hijo de Ògún, decimos, “Omo Ògún”.
Ivor: Cabrera escribió que diloggún, significa “diez y seis”.
Wande: Es incorrecto. Los números importantes en el sistema numérico Yorùbá, son el 10, 20, multiplos de 20, 1000 y múltiplos de 1,000. Esto nace del hecho de que una persona tiene diez dedos en manos y pies, que suman 20 y fácilmente podemos usarlos para contar. Tenemos palabras para uno, dos, tres, etc. hasta el diez. Para decir once, decimos, “diez más uno”, doce, “diez más dos”, y asi hasta el catorce. Para decir quince decimos, “veinte menos cinco”.
Dieciseis, es “veinte menos cuatro”, porque el siguiente número importante después del diez, es veinte. Dieciseis es “eérìndílógún”, “Eérin” es cuatro, “dí” es menos, que significa “cuatro menos de veinte”. Dílogún, entonces, significa “veinte menos cuatro”
Ivor: “Ebo de la entrada” es un trabajo que hacen los babaláwos Cubanos para ver el grado de preparación de una persona neófita, para recibir Ocha (Òòsà). ¿Se llevan a cabo estos trabajos en Tierra Yorùbá?
Wande: Si. Una persona que va a recibir, es confinada durante 7 dias. En el caso de Òrìsà Oko, el confinamiento puede ser de 3 meses o más. Tenemos que estar seguros de que esta persona es completamente pura, que no será afectada por ninguna fuerza maligna sobrenatural y adquiera alguna enfermedad o tenga problemas durante su confinamiento. Esto es muy serio.
Afeitan la cabeza, hacen inscripciones en ella y pintan en ella, también. Esta persona deberà hacer ebo para poder sobrellevar esta rigurosa e incluso traumática experiencia.
Ivor: “Ibae, bayén bayén tonú” es parte de una antigua oración en Lukumí Cubano. Frecuentemente traducida como “descanse en Paz”. ¿Puede explicarnos el origen de esta palabra?
Wande: viene de “Ìba e, iba e, enì tó nù” Esto significa “yo te saludo, te saludo, a ti que has desaparecido” o “quien no pude volver a ser visto” “Nú” es “perder” o “desaparecer”.
Ivor: El tercer día en la ceremonia de Ocha en Cuba, es el día de Itá.
Wande: Ìta significa “tres” en yorùbá y en muchos otros lenguajes Africanos. Cuando contamos normalmente decimos “èta” por “tres”. Pero hablando espiritualmente se dice Ìta.
Ivor: En Cuba “Iyá” es Madre, de acuerdo con esta palabra, cuando una mujer recibe Ocha, se dice “Iyálocha”.
Wande: Ocha es el diminutivo de Òrìsà. Òòchà es una forma de dialecto para Òòsà.
Ìyá – ní – Òòsà, significa madre que tiene Òòsà. Ní es tener. Pero en el otro contexto vocálico, ní cambia por ló. Es un conocido fenómeno, donde la “n” cambia por “l” en ciertas circunstancias. Entonces se convierte en “Ìyálóòsà”.
Ivor: Iyawo, literalmente significa “esposa”. Significa que Iyawo está casada con un Òrìsà?
Wande: Iyawo es alguien recien iniciado. Iyawo significa esposa, en un sentido espiritual. Iyawo no está casada con ningún Òrìsà, pero está relacionada con él en el sentido que un esposo debe cuidar y proteger a su esposa. No tiene ninguna connotación sexual.
Ivor: “Maferefún” en Lukumí Cubano, significa “dar gracias”. Se usa antes de algún nombre por ejemplo, “Maferefún Shangó”.
Wande: “Mà á fèrè fún” literalmente significa, “darè mi utilidad”. “Èrè” es ganancia.
Si a quien se dedica a registrar, le es pedido que haga sacrificio al Elégbára y lo hizo, y despuès tuvo èxito, parte de esas ganancias tendràn que ser regresadas a los Òrìsà que lo ayudaron. La ganancia que se le regresa a un Òrìsà no siempre tiene que ser algo material, puede ser un regalo o darle las gracias.
Ivor: Mo dupué es un tèrmino Lukumí Cubano que se utiliza para agradecer.
Wande: Mo dupe, quiere decir “te lo agradezco”.
Ivor: Oddúa es un Òrìsà Cubano conocido como “ el rey de todos los muertos”. Es considerado un Òrìsà pacífico y algunas tradiciones lo pensaron como mujer.
Cabrera lo llama “El avatar más viejo de Obatalá”. Oddúa es considerado el más joven de los ancestros que mitològicamente, fundaron a la gente Yorùbá. Normalmente las mujeres sòlo reciben oddúa después de la menopausia.
Wande: Odùdúwà es la forma completa de su nombre, el diminutivo es Oòduwà. Su tìtulo es Olófin u Olófin Ayé, que significa “dador de leyes sobre la Tierra”. Olódùmarè, cuyo otro nombre es Olórun, es Olófin òrun, que significa “dador de leyes en el Cielo”. Cuando alguien dice que recibiò Olófin, es de Odùdúwà de quien estàn hablando.
Durante la fiesta anual de Obàtálá, conocida como Edì, la rendiciòn de Obàtálá ante Odùdúwà, se celebra con un juego de lucha entre el sacerdote en jefe de Obàtálá y el Oòni, rey de Ifè y representante de Odùdúwà, que siempre termina con la derrota del sacerdote en jefe de Obàtálá. Asì es como “arè”, la corona de Obàtálá, fué transferida a Odùdúwà. Pero Obàtálá sigue siendo llamado “Alárè”, “dueño del Arè”. Esto demuestra que debieron haber existido problemas entre Obàtálá y Odùdúwà, antes de la rendiciòn formal del Arè a Odùdúwà.
De alguna manera Obàtálá y Odùdúwà son fuerzas contrarias. El poder de Obàtálá es frío, tranquilo, como la fuerza del agua, no es radical. Pero Odùdúwà representa el poder, algo que tiene que hacerse con violencia. Odùdúwà no es un Òrìsà pacífico. De hecho es un guerrero.
Ivor: Ochún, u Oshún, es el Orichá Cubano de agua dulce, del amor, de la belleza, del dinero y prodigalidad. Es el sìmbolo de la coquetería y sexualidad femenina. Ochùn es cariñosamente llamada Iyalóde.
Ochùn, es el equivalente a la Virgen de la Caridad del Cobre y es la patrona de Cuba. En las ceremonias es bienvenida con el nombre de ochùn moríyeee yéo. En Nigeria Òsun es la divinidad del rìo que fluye por el pueblo de Òsogbo.
Wande: En África también decimos “Oore yèyè”, que significa “la madre benevolente” “Oore” es una bendición. “Yèyé” es una madre o abuela. Una mujer no ordinaria, sino que tiene su grandeza debido a su edad, status o algo. Una mujer de cualquier edad que haya dado a luz a un niño se le llama Ìyá. Pero si su status aumenta o se convierte en abuela o tiene gran decendencia, entonces es una “yèyé”.
Ivor: En Cuba, Ojubona, también se pronuncia “yumbona”, yumbon o incluso jimbon. Ojubona es el asistente del padrino o madrina, de un iniciado, y que asume las responsabilidades del padrinosi es que este muere. En Cuba, ojubona se tradujo como “los ojos que ven el destino del iniciado” o “la vista y la guìa del ahijado”
Wande: Este término no tiene nada que ver con el sentido de la vista u ojú que tiene un tono alto. Es ojùgbònà. “Jù” significa limpiar algo, por ejemplo un bosque. “Ònà” es camino. Ojùgbònà es alguien que limpia el camino.
Cada babalawo mayor, debe tener una ojùgbònà. Si una persona desea ver a un babaláwo, primero deberá ver a la ojùgbònà, quien deberà limpiar el camino hacia el babaláwo. Ojùgbònà es un asistente y él mismo debe ser un babaláwo.
Ivor: Policía, en Lukumí Cubano, se dice Achélú, ¿Cómo traduciría usted este término?
Wande: “Se”, aquí, significa hacer algo. “ìlú” significa pueblo. A-se ìlú=asèlú= achèlú. “Àse-ìlú” significa “aquellos que administran el pueblo”. En el tiempo que nuestros ancestros emigraron hacia Cuba, la policía no se conocía como lo que ahora es. La policía, guardias, etc. llegaron junto con el Colonialismo administrativo. El término Àse-lu, debió haber sido creado por nuestros ancestros a su llegada a Cuba.
Actualmente en África, a los policias se les llama olópàá, que significa “dueño del garrote”. Esto también es una nueva creación, porque la policía tenía garrotes con los que golpeaban a la gente.
Ivor: En Cuba, los aleyos, son aquellos que no están consagrados.
Wande: la palabra correcta en “àlejò”. La influencia del Español en Cuba ha cambiado la j por la y. Àlejò significa extranjero o invitado de la casa.
Ivor: Una “apetebi de Orula” es una mujer que asiste al babaláwo Cubano en sus prácticas. Generalmente es la esposa. También puede ser la mamá. La apetebi tiene que haber recibido Mano de Orula.
Wande: Apètèbí es la esposa de un sacerdote de Ifá. En África una apètèbí es frecuentemente la esposa de un babaláwo que ejerce sus funciones. Apètèbí fue una de las primeras esposas de Òrúnmìlà.
Ivor: Awo, en Cuba se traduce como secretos y por los estudiantes como, “conocimiento esotérico”. ¿Cómo traduciría este término?
Wande: Awo en Yorùbá se refiere al conocimiento secreto o esotérico referente a las principales áreas de nuestra tradición.
1) Awo Egúngún, conocimiento esotérico relacionado a nuetros ancestros.
2) Awo Orò, conocimiento esotérico relacionado a Orò, que es otro ancestro espiritual.
3) Awo Ìsèse, que es el conocimiento relacionado a la curación y la herbolaria.
4) Awo Ifá, conocimiento relacionado a Ifá.
5) Awo ògbóni, conocimiento relaciona a la sociedad Ògbóni.
Ógbóni es la más profunda de todas por los secretos que contiene, no necesariamente en términos de amplitud o profundidad de información o conocimiento. Cualquiera que domine y que haya conocido uno de los secretos o semi-secretos de esta sociedad puede llamarse Awo, pero normalmente la palabra se usa en un babaláwo.
Ivor: En Cuba, Babalú-Aye es un Òrìsà cuyo nombre es Asujano Asoyi.
Wande: Lo llamamos Obalúayé. Algunas veces lo llamamos Òrìsà a Bàbá. Asujano Asoyi, no puedo decifrar eso, pero esto seguro que es Yorùbá. Otro nombre de este Òrìsà es Sònpònná. Es posible que la palabra haya sido robada del lenguaje Fon. Obalúayé significa “rey del mundo”.
Ivor: ¿Cómo es que este Òrìsà esta relacionado con la peste?
Wande: Es un Òrìsà guerrero muy importante, que controla el wòròkò.Estos son agentes de Obalúayé que pueden iniciar la guerra contra la gente, igual que Ajogún.
Por eso frecuentemente la gente piensa que Obalúayé está relacionado con la peste. El no anda por ahí infectando a la gente de viruela u otras enfermedades como castigo, a menos que hayan hecho algo malo y tengan que ser castigadas. Cuando un Òrìsà le reporta que alguien hizo algo malo, Obalúayé le ordenará a sus guerreros que castiguen a esa persona.
Ivor: En Cuba el prefijo Balo, o Bale, se usa para los hijos de Ògún, que son llamados “Balogún”.
Wande: la palabra Balógun viene de Iba – ní ogun, que significa “caballero de guerra”. Esto no esta directamente relacionado con el Òrìsà Ògún. En casa, para referirse a un hijo de Ògún, decimos, “Omo Ògún”.
Ivor: Cabrera escribió que diloggún, significa “diez y seis”.
Wande: Es incorrecto. Los números importantes en el sistema numérico Yorùbá, son el 10, 20, multiplos de 20, 1000 y múltiplos de 1,000. Esto nace del hecho de que una persona tiene diez dedos en manos y pies, que suman 20 y fácilmente podemos usarlos para contar. Tenemos palabras para uno, dos, tres, etc. hasta el diez. Para decir once, decimos, “diez más uno”, doce, “diez más dos”, y asi hasta el catorce. Para decir quince decimos, “veinte menos cinco”.
Dieciseis, es “veinte menos cuatro”, porque el siguiente número importante después del diez, es veinte. Dieciseis es “eérìndílógún”, “Eérin” es cuatro, “dí” es menos, que significa “cuatro menos de veinte”. Dílogún, entonces, significa “veinte menos cuatro”
Ivor: “Ebo de la entrada” es un trabajo que hacen los babaláwos Cubanos para ver el grado de preparación de una persona neófita, para recibir Ocha (Òòsà). ¿Se llevan a cabo estos trabajos en Tierra Yorùbá?
Wande: Si. Una persona que va a recibir, es confinada durante 7 dias. En el caso de Òrìsà Oko, el confinamiento puede ser de 3 meses o más. Tenemos que estar seguros de que esta persona es completamente pura, que no será afectada por ninguna fuerza maligna sobrenatural y adquiera alguna enfermedad o tenga problemas durante su confinamiento. Esto es muy serio.
Afeitan la cabeza, hacen inscripciones en ella y pintan en ella, también. Esta persona deberà hacer ebo para poder sobrellevar esta rigurosa e incluso traumática experiencia.
Ivor: “Ibae, bayén bayén tonú” es parte de una antigua oración en Lukumí Cubano. Frecuentemente traducida como “descanse en Paz”. ¿Puede explicarnos el origen de esta palabra?
Wande: viene de “Ìba e, iba e, enì tó nù” Esto significa “yo te saludo, te saludo, a ti que has desaparecido” o “quien no pude volver a ser visto” “Nú” es “perder” o “desaparecer”.
Ivor: El tercer día en la ceremonia de Ocha en Cuba, es el día de Itá.
Wande: Ìta significa “tres” en yorùbá y en muchos otros lenguajes Africanos. Cuando contamos normalmente decimos “èta” por “tres”. Pero hablando espiritualmente se dice Ìta.
Ivor: En Cuba “Iyá” es Madre, de acuerdo con esta palabra, cuando una mujer recibe Ocha, se dice “Iyálocha”.
Wande: Ocha es el diminutivo de Òrìsà. Òòchà es una forma de dialecto para Òòsà.
Ìyá – ní – Òòsà, significa madre que tiene Òòsà. Ní es tener. Pero en el otro contexto vocálico, ní cambia por ló. Es un conocido fenómeno, donde la “n” cambia por “l” en ciertas circunstancias. Entonces se convierte en “Ìyálóòsà”.
Ivor: Iyawo, literalmente significa “esposa”. Significa que Iyawo está casada con un Òrìsà?
Wande: Iyawo es alguien recien iniciado. Iyawo significa esposa, en un sentido espiritual. Iyawo no está casada con ningún Òrìsà, pero está relacionada con él en el sentido que un esposo debe cuidar y proteger a su esposa. No tiene ninguna connotación sexual.
Ivor: “Maferefún” en Lukumí Cubano, significa “dar gracias”. Se usa antes de algún nombre por ejemplo, “Maferefún Shangó”.
Wande: “Mà á fèrè fún” literalmente significa, “darè mi utilidad”. “Èrè” es ganancia.
Si a quien se dedica a registrar, le es pedido que haga sacrificio al Elégbára y lo hizo, y despuès tuvo èxito, parte de esas ganancias tendràn que ser regresadas a los Òrìsà que lo ayudaron. La ganancia que se le regresa a un Òrìsà no siempre tiene que ser algo material, puede ser un regalo o darle las gracias.
Ivor: Mo dupué es un tèrmino Lukumí Cubano que se utiliza para agradecer.
Wande: Mo dupe, quiere decir “te lo agradezco”.
Ivor: Oddúa es un Òrìsà Cubano conocido como “ el rey de todos los muertos”. Es considerado un Òrìsà pacífico y algunas tradiciones lo pensaron como mujer.
Cabrera lo llama “El avatar más viejo de Obatalá”. Oddúa es considerado el más joven de los ancestros que mitològicamente, fundaron a la gente Yorùbá. Normalmente las mujeres sòlo reciben oddúa después de la menopausia.
Wande: Odùdúwà es la forma completa de su nombre, el diminutivo es Oòduwà. Su tìtulo es Olófin u Olófin Ayé, que significa “dador de leyes sobre la Tierra”. Olódùmarè, cuyo otro nombre es Olórun, es Olófin òrun, que significa “dador de leyes en el Cielo”. Cuando alguien dice que recibiò Olófin, es de Odùdúwà de quien estàn hablando.
Durante la fiesta anual de Obàtálá, conocida como Edì, la rendiciòn de Obàtálá ante Odùdúwà, se celebra con un juego de lucha entre el sacerdote en jefe de Obàtálá y el Oòni, rey de Ifè y representante de Odùdúwà, que siempre termina con la derrota del sacerdote en jefe de Obàtálá. Asì es como “arè”, la corona de Obàtálá, fué transferida a Odùdúwà. Pero Obàtálá sigue siendo llamado “Alárè”, “dueño del Arè”. Esto demuestra que debieron haber existido problemas entre Obàtálá y Odùdúwà, antes de la rendiciòn formal del Arè a Odùdúwà.
De alguna manera Obàtálá y Odùdúwà son fuerzas contrarias. El poder de Obàtálá es frío, tranquilo, como la fuerza del agua, no es radical. Pero Odùdúwà representa el poder, algo que tiene que hacerse con violencia. Odùdúwà no es un Òrìsà pacífico. De hecho es un guerrero.
Ivor: Ochún, u Oshún, es el Orichá Cubano de agua dulce, del amor, de la belleza, del dinero y prodigalidad. Es el sìmbolo de la coquetería y sexualidad femenina. Ochùn es cariñosamente llamada Iyalóde.
Ochùn, es el equivalente a la Virgen de la Caridad del Cobre y es la patrona de Cuba. En las ceremonias es bienvenida con el nombre de ochùn moríyeee yéo. En Nigeria Òsun es la divinidad del rìo que fluye por el pueblo de Òsogbo.
Wande: En África también decimos “Oore yèyè”, que significa “la madre benevolente” “Oore” es una bendición. “Yèyé” es una madre o abuela. Una mujer no ordinaria, sino que tiene su grandeza debido a su edad, status o algo. Una mujer de cualquier edad que haya dado a luz a un niño se le llama Ìyá. Pero si su status aumenta o se convierte en abuela o tiene gran decendencia, entonces es una “yèyé”.
Ivor: En Cuba, Ojubona, también se pronuncia “yumbona”, yumbon o incluso jimbon. Ojubona es el asistente del padrino o madrina, de un iniciado, y que asume las responsabilidades del padrinosi es que este muere. En Cuba, ojubona se tradujo como “los ojos que ven el destino del iniciado” o “la vista y la guìa del ahijado”
Wande: Este término no tiene nada que ver con el sentido de la vista u ojú que tiene un tono alto. Es ojùgbònà. “Jù” significa limpiar algo, por ejemplo un bosque. “Ònà” es camino. Ojùgbònà es alguien que limpia el camino.
Cada babalawo mayor, debe tener una ojùgbònà. Si una persona desea ver a un babaláwo, primero deberá ver a la ojùgbònà, quien deberà limpiar el camino hacia el babaláwo. Ojùgbònà es un asistente y él mismo debe ser un babaláwo.
martes, 8 de septiembre de 2009
Un Rezo ( Oríkì ) a Orunmila
Mostramos aqui uno de los rezos para dirigirnos a Ifa, sabemos que no es el unico, pero esperamos les sea de provecho.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas
El segundo de olodumare
El adivino del futuro
Quien lleva la corona de oduwa
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte
El historiador de ife.
A traves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando Olodumare creaba todo lo existente(Oyekun Batutu). Olodumare al notar de que Orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas
El segundo de olodumare
El adivino del futuro
Quien lleva la corona de oduwa
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte
El historiador de ife.
A traves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando Olodumare creaba todo lo existente(Oyekun Batutu). Olodumare al notar de que Orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
domingo, 2 de agosto de 2009
La Paciencia (Suuru) y el Buen Caracter ( Iwa Pele ) en Ogbe Yono, Ogbè Ìyónú u Ogbè-Ogundá
Un temperamento incontrolable usualmente revela poca experiencia
Aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y
Termina exponiéndose por si mismo al mal.
Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni
Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra ) mientras que el último fue Níní ( una víbora no venenosa con un hermoso color )
El Concilio para elegir al sucesor del rey muerto estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos.
Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.
Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. A partir de ese momento aquel que cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido o tragado. Sèbé mordio a quien vio. Cualquiera que pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.
Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron un encuentro ante el concilio. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. Ifá fue consultado y Ogbe-Ìyònú fue revelado, confirmando a Níní como el futuro Rey, y Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.
Aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y
Termina exponiéndose por si mismo al mal.
Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni
Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra ) mientras que el último fue Níní ( una víbora no venenosa con un hermoso color )
El Concilio para elegir al sucesor del rey muerto estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos.
Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.
Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. A partir de ese momento aquel que cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido o tragado. Sèbé mordio a quien vio. Cualquiera que pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.
Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron un encuentro ante el concilio. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. Ifá fue consultado y Ogbe-Ìyònú fue revelado, confirmando a Níní como el futuro Rey, y Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.
martes, 30 de junio de 2009
Colectivamente contengamos la arrogancia que hace a alguien pensar que su propia religión es la única religión legítima
Esta frase que titula esta entrada es parte de la presentacion realizada por Prof. Wande Abimbola en Roma, Mayo (12 -16),2006.
Interreligious Reflection on Conversion
- Assessing the Reality (Lariano Velletri) (Rome 12-16 May 2006)
Address delivered by Professor Wande Abimbola Awise Agbaye, Spokesperson for Ifa in the World
La conversión es un aspecto importante de algunas de las religiones mas importantes del mundo, especialmente del Cristianismo y del Islam. En la religión Cristiana específicamente, la Santa Biblia anima a los cristianos a compartir las “buenas noticias” del Jesucristo con los no creyente. Esto puede o no llevar a la conversión, pero si la persona toma de corazón las “buenas noticias,” pudiera llegar a ser un cristiano convertido.
En principio parecería que no hay nada mal en compartir el mensaje de su religión con la otra gente, pero como pronto veremos, la conversión no se realiza a menudo sin sutilezas y con cierta clase de lavado de cerebro y en algunos casos incluso el uso de la fuerza. De hecho, la conversión se ha convertido en una fuente principal de entrada del cristianismo y del Islam. Esto se ha convertido en un negocio internacional de trillones de los dólares, sin los cuales algunas misiones cristianas o asociaciones evangélicas podrían sobrevivir apenas. Pero existen implicaciones muy importantes de la idea completa de la conversión. Este escrito es una tentativa de centrarse en algunos de los problemas que la conversión ha causado. Si queremos realmente paz, armonía y respeto en el mundo moderno, es imprescindible que hechemos una ojeada profunda a estas conversiones.
Históricamente, la conversión ha sido acompañada a menudo por conquistas a gran escalas y el avasallamiento a los indígenas y/o nativos. Esto ha llevado a la desaparición de muchos indígenas del Norte, Centro, Suramérica, el Caribe, Australia, Asia y África. No hay justificacion alguna ante el horror y el sufrimiento provocado en nombre de estas conversiones ejecutadas por algunas de las religiones de gran alcance del mundo. Mucho dinero y recursos mundiales han sido malgastados por los países desarrollados en un intento por convertir a gente nativa. Los progresistas deben unirse para poner fin a esta nueva forma de esclavitud y de colonialismo. A pesar de que la esclavitud haya terminado en muchos lugares desde fines del siglo XIX, despues de 350 anos de sufrimiento, hoy otras formas de ella continuan.
Interreligious Reflection on Conversion
- Assessing the Reality (Lariano Velletri) (Rome 12-16 May 2006)
Address delivered by Professor Wande Abimbola Awise Agbaye, Spokesperson for Ifa in the World
La conversión es un aspecto importante de algunas de las religiones mas importantes del mundo, especialmente del Cristianismo y del Islam. En la religión Cristiana específicamente, la Santa Biblia anima a los cristianos a compartir las “buenas noticias” del Jesucristo con los no creyente. Esto puede o no llevar a la conversión, pero si la persona toma de corazón las “buenas noticias,” pudiera llegar a ser un cristiano convertido.
En principio parecería que no hay nada mal en compartir el mensaje de su religión con la otra gente, pero como pronto veremos, la conversión no se realiza a menudo sin sutilezas y con cierta clase de lavado de cerebro y en algunos casos incluso el uso de la fuerza. De hecho, la conversión se ha convertido en una fuente principal de entrada del cristianismo y del Islam. Esto se ha convertido en un negocio internacional de trillones de los dólares, sin los cuales algunas misiones cristianas o asociaciones evangélicas podrían sobrevivir apenas. Pero existen implicaciones muy importantes de la idea completa de la conversión. Este escrito es una tentativa de centrarse en algunos de los problemas que la conversión ha causado. Si queremos realmente paz, armonía y respeto en el mundo moderno, es imprescindible que hechemos una ojeada profunda a estas conversiones.
Históricamente, la conversión ha sido acompañada a menudo por conquistas a gran escalas y el avasallamiento a los indígenas y/o nativos. Esto ha llevado a la desaparición de muchos indígenas del Norte, Centro, Suramérica, el Caribe, Australia, Asia y África. No hay justificacion alguna ante el horror y el sufrimiento provocado en nombre de estas conversiones ejecutadas por algunas de las religiones de gran alcance del mundo. Mucho dinero y recursos mundiales han sido malgastados por los países desarrollados en un intento por convertir a gente nativa. Los progresistas deben unirse para poner fin a esta nueva forma de esclavitud y de colonialismo. A pesar de que la esclavitud haya terminado en muchos lugares desde fines del siglo XIX, despues de 350 anos de sufrimiento, hoy otras formas de ella continuan.
miércoles, 10 de junio de 2009
Otura Niko u Òtúrá Elejin
- La sabiduría es la belleza más refinada del Awo dice Ifa en este Oddu. Veamos el origen de esta frase:
Òtúrá Elejin:
Tìşé-tìyà lọmọdé kèkerè fi nkó’Fá
Bó bá dàgbà tán
Níí rì èrè e éè jẹ o
Díá fún Òtúrá
Ti yóó tọwó b’ọkò
Mo tọwó b’ọkò
Mo fa’hun rere yọ o
Ìgbá Òtúrá t’ọwó b’ọkò
Ló là wálé
Mo t`ọwó b’ọkò
Mo fa’hun rere yọ o
Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento
Cuando el crece
El tendrá todas las recompensas
Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá
Cuando el pudo sumergir su mano en el bote del éxito
Yo sumerjo mis manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida
Cuando Òtúrá metió las manos en el bote
El empezó ser exitoso desde su residencia hasta su hogar
Yo sumerjo las manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida.
Ifá expresa que siempre que el Omo Awo goce de la perseverancia requerida será exitoso, además de que para lograr adquirir el conocimiento necesario el camino es largo y tortuoso y solo gozando de una verdadera disciplina lograremos alcanzar aquel nivel que tanto deseamos y al que nuestro Bàbá Ifá considere debemos adquirir,
Òtúrá Elejin:
Tìşé-tìyà lọmọdé kèkerè fi nkó’Fá
Bó bá dàgbà tán
Níí rì èrè e éè jẹ o
Díá fún Òtúrá
Ti yóó tọwó b’ọkò
Mo tọwó b’ọkò
Mo fa’hun rere yọ o
Ìgbá Òtúrá t’ọwó b’ọkò
Ló là wálé
Mo t`ọwó b’ọkò
Mo fa’hun rere yọ o
Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento
Cuando el crece
El tendrá todas las recompensas
Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá
Cuando el pudo sumergir su mano en el bote del éxito
Yo sumerjo mis manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida
Cuando Òtúrá metió las manos en el bote
El empezó ser exitoso desde su residencia hasta su hogar
Yo sumerjo las manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida.
Ifá expresa que siempre que el Omo Awo goce de la perseverancia requerida será exitoso, además de que para lograr adquirir el conocimiento necesario el camino es largo y tortuoso y solo gozando de una verdadera disciplina lograremos alcanzar aquel nivel que tanto deseamos y al que nuestro Bàbá Ifá considere debemos adquirir,
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