TÉRMINOS LÚKUMÍ / YORÙBÁ

Les entregamos varios segmentos de la entrevista realizada entre octubre de 1996 y junio de 1997 por Ivor Miller a Wande Abimbola Àwíse Awo Ní Àgbáyé “portavoz de Ifá en el mundo” y publicada bajo el Titulo de IFA WILL MEND OUR BROKEN WORLD, Ifa Recompondra Nuestros Mundos Distantes.

Ivor: Policía, en Lukumí Cubano, se dice Achélú, ¿Cómo traduciría usted este término?

Wande: “Se”, aquí, significa hacer algo. “ìlú” significa pueblo. A-se ìlú=asèlú= achèlú. “Àse-ìlú” significa “aquellos que administran el pueblo”. En el tiempo que nuestros ancestros emigraron hacia Cuba, la policía no se conocía como lo que ahora es. La policía, guardias, etc. llegaron junto con el Colonialismo administrativo. El término Àse-lu, debió haber sido creado por nuestros ancestros a su llegada a Cuba.

Actualmente en África, a los policias se les llama olópàá, que significa “dueño del garrote”. Esto también es una nueva creación, porque la policía tenía garrotes con los que golpeaban a la gente.

Ivor: En Cuba, los aleyos, son aquellos que no están consagrados.

Wande: la palabra correcta en “àlejò”. La influencia del Español en Cuba ha cambiado la j por la y. Àlejò significa extranjero o invitado de la casa.

Ivor: Una “apetebi de Orula” es una mujer que asiste al babaláwo Cubano en sus prácticas. Generalmente es la esposa. También puede ser la mamá. La apetebi tiene que haber recibido Mano de Orula.

Wande: Apètèbí es la esposa de un sacerdote de Ifá. En África una apètèbí es frecuentemente la esposa de un babaláwo que ejerce sus funciones. Apètèbí fue una de las primeras esposas de Òrúnmìlà.

Ivor: Awo, en Cuba se traduce como secretos y por los estudiantes como, “conocimiento esotérico”. ¿Cómo traduciría este término?

Wande: Awo en Yorùbá se refiere al conocimiento secreto o esotérico referente a las principales áreas de nuestra tradición.

1) Awo Egúngún, conocimiento esotérico relacionado a nuetros ancestros.

2) Awo Orò, conocimiento esotérico relacionado a Orò, que es otro ancestro espiritual.

3) Awo Ìsèse, que es el conocimiento relacionado a la curación y la herbolaria.

4) Awo Ifá, conocimiento relacionado a Ifá.

5) Awo ògbóni, conocimiento relaciona a la sociedad Ògbóni.

Ógbóni es la más profunda de todas por los secretos que contiene, no necesariamente en términos de amplitud o profundidad de información o conocimiento. Cualquiera que domine y que haya conocido uno de los secretos o semi-secretos de esta sociedad puede llamarse Awo, pero normalmente la palabra se usa en un babaláwo.

Ivor: En Cuba, Babalú-Aye es un Òrìsà cuyo nombre es Asujano Asoyi.

Wande: Lo llamamos Obalúayé. Algunas veces lo llamamos Òrìsà a Bàbá. Asujano Asoyi, no puedo decifrar eso, pero esto seguro que es Yorùbá. Otro nombre de este Òrìsà es Sònpònná. Es posible que la palabra haya sido robada del lenguaje Fon. Obalúayé significa “rey del mundo”.

Ivor: ¿Cómo es que este Òrìsà esta relacionado con la peste?

Wande: Es un Òrìsà guerrero muy importante, que controla el wòròkò.Estos son agentes de Obalúayé que pueden iniciar la guerra contra la gente, igual que Ajogún.

Por eso frecuentemente la gente piensa que Obalúayé está relacionado con la peste. El no anda por ahí infectando a la gente de viruela u otras enfermedades como castigo, a menos que hayan hecho algo malo y tengan que ser castigadas. Cuando un Òrìsà le reporta que alguien hizo algo malo, Obalúayé le ordenará a sus guerreros que castiguen a esa persona.

Ivor: En Cuba el prefijo Balo, o Bale, se usa para los hijos de Ògún, que son llamados “Balogún”.

Wande: la palabra Balógun viene de Iba – ní ogun, que significa “caballero de guerra”. Esto no esta directamente relacionado con el Òrìsà Ògún. En casa, para referirse a un hijo de Ògún, decimos, “Omo Ògún”.

Ivor: Cabrera escribió que diloggún, significa “diez y seis”.

Wande: Es incorrecto. Los números importantes en el sistema numérico Yorùbá, son el 10, 20, multiplos de 20, 1000 y múltiplos de 1,000. Esto nace del hecho de que una persona tiene diez dedos en manos y pies, que suman 20 y fácilmente podemos usarlos para contar. Tenemos palabras para uno, dos, tres, etc. hasta el diez. Para decir once, decimos, “diez más uno”, doce, “diez más dos”, y asi hasta el catorce. Para decir quince decimos, “veinte menos cinco”.

Dieciseis, es “veinte menos cuatro”, porque el siguiente número importante después del diez, es veinte. Dieciseis es “eérìndílógún”, “Eérin” es cuatro, “dí” es menos, que significa “cuatro menos de veinte”. Dílogún, entonces, significa “veinte menos cuatro”

Ivor: “Ebo de la entrada” es un trabajo que hacen los babaláwos Cubanos para ver el grado de preparación de una persona neófita, para recibir Ocha (Òòsà). ¿Se llevan a cabo estos trabajos en Tierra Yorùbá?

Wande: Si. Una persona que va a recibir, es confinada durante 7 dias. En el caso de Òrìsà Oko, el confinamiento puede ser de 3 meses o más. Tenemos que estar seguros de que esta persona es completamente pura, que no será afectada por ninguna fuerza maligna sobrenatural y adquiera alguna enfermedad o tenga problemas durante su confinamiento. Esto es muy serio.

Afeitan la cabeza, hacen inscripciones en ella y pintan en ella, también. Esta persona deberà hacer ebo para poder sobrellevar esta rigurosa e incluso traumática experiencia.


Ivor: “Ibae, bayén bayén tonú” es parte de una antigua oración en Lukumí Cubano. Frecuentemente traducida como “descanse en Paz”. ¿Puede explicarnos el origen de esta palabra?

Wande: viene de “Ìba e, iba e, enì tó nù” Esto significa “yo te saludo, te saludo, a ti que has desaparecido” o “quien no pude volver a ser visto” “Nú” es “perder” o “desaparecer”.

Ivor: El tercer día en la ceremonia de Ocha en Cuba, es el día de Itá.

Wande: Ìta significa “tres” en yorùbá y en muchos otros lenguajes Africanos. Cuando contamos normalmente decimos “èta” por “tres”. Pero hablando espiritualmente se dice Ìta.

Ivor: En Cuba “Iyá” es Madre, de acuerdo con esta palabra, cuando una mujer recibe Ocha, se dice “Iyálocha”.

Wande: Ocha es el diminutivo de Òrìsà. Òòchà es una forma de dialecto para Òòsà.
Ìyá – ní – Òòsà, significa madre que tiene Òòsà. Ní es tener. Pero en el otro contexto vocálico, ní cambia por ló. Es un conocido fenómeno, donde la “n” cambia por “l” en ciertas circunstancias. Entonces se convierte en “Ìyálóòsà”.

Ivor: Iyawo, literalmente significa “esposa”. Significa que Iyawo está casada con un Òrìsà?

Wande: Iyawo es alguien recien iniciado. Iyawo significa esposa, en un sentido espiritual. Iyawo no está casada con ningún Òrìsà, pero está relacionada con él en el sentido que un esposo debe cuidar y proteger a su esposa. No tiene ninguna connotación sexual.

Ivor: “Maferefún” en Lukumí Cubano, significa “dar gracias”. Se usa antes de algún nombre por ejemplo, “Maferefún Shangó”.

Wande: “Mà á fèrè fún” literalmente significa, “darè mi utilidad”. “Èrè” es ganancia.

Si a quien se dedica a registrar, le es pedido que haga sacrificio al Elégbára y lo hizo, y despuès tuvo èxito, parte de esas ganancias tendràn que ser regresadas a los Òrìsà que lo ayudaron. La ganancia que se le regresa a un Òrìsà no siempre tiene que ser algo material, puede ser un regalo o darle las gracias.

Ivor: Mo dupué es un tèrmino Lukumí Cubano que se utiliza para agradecer.

Wande: Mo dupe, quiere decir “te lo agradezco”.

Ivor: Oddúa es un Òrìsà Cubano conocido como “ el rey de todos los muertos”. Es considerado un Òrìsà pacífico y algunas tradiciones lo pensaron como mujer.

Cabrera lo llama “El avatar más viejo de Obatalá”. Oddúa es considerado el más joven de los ancestros que mitològicamente, fundaron a la gente Yorùbá. Normalmente las mujeres sòlo reciben oddúa después de la menopausia.

Wande: Odùdúwà es la forma completa de su nombre, el diminutivo es Oòduwà. Su tìtulo es Olófin u Olófin Ayé, que significa “dador de leyes sobre la Tierra”. Olódùmarè, cuyo otro nombre es Olórun, es Olófin òrun, que significa “dador de leyes en el Cielo”. Cuando alguien dice que recibiò Olófin, es de Odùdúwà de quien estàn hablando.

Durante la fiesta anual de Obàtálá, conocida como Edì, la rendiciòn de Obàtálá ante Odùdúwà, se celebra con un juego de lucha entre el sacerdote en jefe de Obàtálá y el Oòni, rey de Ifè y representante de Odùdúwà, que siempre termina con la derrota del sacerdote en jefe de Obàtálá. Asì es como “arè”, la corona de Obàtálá, fué transferida a Odùdúwà. Pero Obàtálá sigue siendo llamado “Alárè”, “dueño del Arè”. Esto demuestra que debieron haber existido problemas entre Obàtálá y Odùdúwà, antes de la rendiciòn formal del Arè a Odùdúwà.

De alguna manera Obàtálá y Odùdúwà son fuerzas contrarias. El poder de Obàtálá es frío, tranquilo, como la fuerza del agua, no es radical. Pero Odùdúwà representa el poder, algo que tiene que hacerse con violencia. Odùdúwà no es un Òrìsà pacífico. De hecho es un guerrero.

Ivor: Ochún, u Oshún, es el Orichá Cubano de agua dulce, del amor, de la belleza, del dinero y prodigalidad. Es el sìmbolo de la coquetería y sexualidad femenina. Ochùn es cariñosamente llamada Iyalóde.

Ochùn, es el equivalente a la Virgen de la Caridad del Cobre y es la patrona de Cuba. En las ceremonias es bienvenida con el nombre de ochùn moríyeee yéo. En Nigeria Òsun es la divinidad del rìo que fluye por el pueblo de Òsogbo.

Wande: En África también decimos “Oore yèyè”, que significa “la madre benevolente” “Oore” es una bendición. “Yèyé” es una madre o abuela. Una mujer no ordinaria, sino que tiene su grandeza debido a su edad, status o algo. Una mujer de cualquier edad que haya dado a luz a un niño se le llama Ìyá. Pero si su status aumenta o se convierte en abuela o tiene gran decendencia, entonces es una “yèyé”.

Ivor: En Cuba, Ojubona, también se pronuncia “yumbona”, yumbon o incluso jimbon. Ojubona es el asistente del padrino o madrina, de un iniciado, y que asume las responsabilidades del padrinosi es que este muere. En Cuba, ojubona se tradujo como “los ojos que ven el destino del iniciado” o “la vista y la guìa del ahijado”

Wande: Este término no tiene nada que ver con el sentido de la vista u ojú que tiene un tono alto. Es ojùgbònà. “Jù” significa limpiar algo, por ejemplo un bosque. “Ònà” es camino. Ojùgbònà es alguien que limpia el camino.

Cada babalawo mayor, debe tener una ojùgbònà. Si una persona desea ver a un babaláwo, primero deberá ver a la ojùgbònà, quien deberà limpiar el camino hacia el babaláwo. Ojùgbònà es un asistente y él mismo debe ser un babaláwo.